Monasterio de Chevetogne: Oriente y Occidente juntos orando por la Unidad

Monasterio de Chevetogne, Bélgica.

Hay un lugar en la provincia belga de Namur, a medio camino entre Bruselas y Luxemburgo, donde cada día se trabaja en silencio por la unidad de los cristianos: es el monasterio de Chevetogne, que alberga 2 comunidades, una benedictina y una bizantina.

Por lo tanto, un rasgo peculiar de la comunidad es la apertura a las dos grandes tradiciones litúrgicas: Oriente y  Occidente, aunque al sonido de las campanas que llaman a la oración, cada comunidad, entra en una iglesia distinta, unos en la latina de paredes desnudas y otros en la bizantina profusamente pintada al fresco. 

Gestos que se repiten desde la recitación matutina de laudes a las vísperas de la tarde, para terminar, entrada la noche, con la oración de completas. Gestos que, sin embargo, no hablan de separación. Simplemente los monjes de este monasterio de rito bizantino eslavo, son contrarios al proselitismo: su objetivo es eliminar toda hostilidad, mientras se sigue siendo lo que es. Estructuras separadas, pero con el único objetivo del abrazo ecuménico, reconocido por el Concilio como una de las principales metas (Unitatis redintegratio) “un camino irreversible” según dijo Juan Pablo II en la encíclica Ut unum sint.

Todo comenzó en los años veinte, cuando en el Colegio Pontificio San Anselmo de Roma, el padre Lambert Beaudoin, monje de la abadía de Mont Cesar de Lovaina, atraído por la espiritualidad del Oriente Cristiano, pensó en crear un monasterio que tuviese como objetivo la aproximación de las Iglesias. Cuarenta años de diálogo, que no obtuvieron su reconocimiento hasta 1965. En esa fecha, el Concilio ofreció al mundo los documentos en los que se entregaba a la causa del ecumenismo, y éstos dieron relieve al compromiso del padre Beaudoin, aquel que, anticipándose había sabido ver lejos, creyendo posible la unificación del pueblo de Dios.

Monasterio 

El castillo fue construido a mediados del siglo IXX por Charles Delvaux de Fenffe, el alcalde de Chevetogne. De 1903 a 1923, fue utilizado por los benedictinos de Ligugé, que habían sido exiliados de Francia y habían comprado el local. Algunas obras de construcción se llevaron a cabo en este periodo (en particular las partes altas de la izquierda del edificio principal). En este período, también, la Casa de Betania se construyó  a 500 metros del monasterio. Después de haber sido prestado a particulares durante unos diez años, el castillo se convirtió luego en una casa de refugio para los jesuitas españoles desde 1932 a 1938.

En junio de 1939, los monjes de Amay-sur-Meuse se mudaron. Hoy en día, en ambos extremos de los edificios, se puede ver una Iglesia. Hacia el sur, se encuentra la iglesia bizantina, construída entre 1955 y 1957; al Norte, está la iglesia latina, construída entre 1981 y 1988.

Iglesia Bizantina

La Iglesia Bizantina del Monasterio de Chevetogne fue construída como un signo permanente y visible de la comunidad,  de la constante oración por la unidad cristiana, y para dar testimonio de los tesoros espirituales del Oriente cristiano. La iglesia está dedicada a la Exaltación de la Santa Cruz (1957). En la tradición oriental, una iglesia en la que se celebra el culto representa, en su arquitectura y en su decoración, el cosmos en forma condensada, un espacio donde las realidades visibles e invisibles de la fe se unen en armonía.

El creyente cristiano que entra en las iglesias bizantinas atraviesa primero un exonarthex (nártex exterior) y luego el nártex, que en otros tiempos fue el lugar de los catecúmenos (los que están bajo instrucción, en vistas al santo bautismo) durante la celebración de la Eucaristía . La nave es el lugar de la asamblea de los bautizados. La última parte de la iglesia es el santuario donde se destacan el clero; que representa el Cielo, donde mora la divinidad. En conjunto estas cuatro partes de la iglesia son símbolos de las diferentes etapas de la vida cristiana, una peregrinación hacia el Reino.

El iconostasio es la pared  cubierta de iconos  que separa el santuario del resto de la iglesia desde el siglo noveno, es decir, después de la crisis iconoclasta. Los iconos del iconostasio en Chevetogne fueron pintados por el pintor ruso George Morozov (1900-1993). Los dos iconos más importantes a ambos lados de las puertas centrales son el de Cristo, y el de la Santísima Virgen María, Madre de Dios, adorando a su hijo. Un icono es como una ventana que se abre hacia lo invisible para que las realidades de la fe cristiana se pueden contemplar.

Los frescos fueron pintados por dos pintores griegos, Rallis Kopsidis y George Chochlidakis que trabajaron de acuerdo con los principios de las escuelas de Macedonia (siglos XI y XII) y Creta (siglos XIV y XVII). Al menos, en lo que se refiere al estilo, para la disposición de las diferentes materias se remonta a la época de los emperadores Paleólogos (siglos XIII -XIV). El santuario fue decorado por un grupo de artistas bajo la dirección de M. L. Raffin en estilo serbio. En el atrio, donde estaban los catecúmenos,  está representado el Antiguo Testamento, mientras que la nave está decorada con escenas de la vida de Cristo.

Se les ha dado especial énfasis a algunos aspectos importantes de la liturgia bizantina y de la Teología. Por ejemplo: el Bautismo de Cristo y la Transfiguración (ábside sur). Éstas dos teofanías del Nuevo Testamento están asociadas con el fin de aclarar la Venida al mundo del Hijo de Dios: en su bautismo se humilló a sí mismo hasta el nivel de los pecadores con el fin de abrir los ojos a la luz divina.

Lo mismo se aplica a los frescos del ábside norte: el descenso al infierno está situado en la parte superior de la sepultura de Cristo para proclamar el mensaje de Pascua que Cristo se humilló hasta la muerte para que podamos participar de su Resurrección.

Iglesia Latina

La Iglesia latina, dedicada a nuestro Santo Salvador, fue construída entre 1981 y 1988. Fue modelada  después al patrón básico de una basílica (atrio, nave, y el santuario). La primera piedra, procedente de Monte Sión en Jerusalén, fue colocada el 2 de Noviembre de 1981 por el arzobispo de Canterbury, Dr. R. Runcie, y el cardenal Danneels, arzobispo de Malinas.

Su consagración por Mons. A.M. Léonard, obispo de Namur, asistido por Mons. Ph. Bär, obispo emérito de Rotterdam, se llevó a cabo el 11 de marzo de 1996.

La iglesia está decorada con dos frescos de inspiración romana, hecha por un monje e iconógrafo ruso,  el archimandrita Zeno. El primero, en el atrio, representa la Jerusalén celestial, mientras que el segundo, en el ábside, representa una Maiestas Domini (Cristo en su gloria).

Un laberinto, en el pavimento del atrio, simboliza la búsqueda de Dios por el hombre.

Historia

El monasterio de Chevetogne fue fundado en 1925 por Dom Lambert Beauduin (1873-1960). Este monje de la abadía benedictina de Mont César (Lovaina), anteriormente estaba profundamente involucrado con el movimiento litúrgico en Bélgica. Cuando él llegó a conocer el Oriente cristiano se dio cuenta del gran abismo que dividía a las iglesias y comenzó a trabajar para la fundación de un monasterio dedicado a la unidad de los cristianos.

Dom Lambert Beauduin

La carta pontificia "Equidem Verba" de Pío XI, llamó la atención al abad primado de la Orden Benedictina,  sobre la importancia de la unidad de los cristianos, y así, se presentó la oportunidad para llevar a cabo este proyecto. En diciembre de 1925, Dom Lambert Beauduin pudo establecer su fundación, junto con algunos compañeros monjes, en Amay-sur-Meuse (diócesis de Lieja). 
 

Priorato de Amay-sur-Meuse

De allí, la comunidad se trasladó a Chevetogne (diócesis de Namur en Ardennes) en 1939. El 11 de diciembre de 1990, el Priorato se convirtió en una abadía.

La comunidad de Amay y Mons. Roncalli, 14-9-1930

En el comienzo de la nueva fundación, el Padre Beauduin comenzó una revista ecuménica llamada Irénikon, enteramente dedicada a la promoción de la Unidad Cristiana. Esta revista comenzó a aparecer ya en abril de 1927 y continuó ininterrumpidamente.

Abadía de Chevetogne

Al mismo tiempo, el padre Beauduin trató de fortalecer su relación con la Comunión Anglicana, y con todos los demás cristianos que no están en comunión con Roma. Con el fin de hacer un justo diálogo posible con estos cristianos, los monjes de Chevetogne desarrollaron contactos con muchas personalidades pertenecientes a estas iglesias. Así, comenzaron a recibir un gran número de invitados, y a celebrar la liturgia según los dos ritos y a organizar regularmente un coloquio teológico (desde 1942), y la Comunidad de Chevetogne también se empeñó en  introducir a los cristianos de Occidente a los tesoros de la tradición oriental.
 Así, el monasterio de Chevetogne siguió los caminos de los precursores de las ideas ecuménicas de la Iglesia Católica (Fernand Portal, Max de Saxe).

Capilla Bizantina de Amay

Contribuyó con entusiasmo al crecimiento de la apertura ecuménica en la Iglesia Católica, por lo que el diálogo entre las Iglesias, en vista a su unidad, podría participar de igual a igual. De hecho, esta actitud se hizo oficial en el Concilio Vaticano II (1962-1965).

Capilla latina de Amay

En la oración diaria, los monjes de Chevetogne hacen propias las palabras de Cristo: "Que todos sean uno". Con estas palabras en sus corazones, pronunciadas por Nuestro Salvador  poco antes de sufrir y morir,  la comunidad trabaja y recibe a sus huéspedes.

Biblioteca de Amay

La vocación monástica

La comunidad de Chevetogne está incrustada en la tradición espiritual Benedictina, y se esfuerza por destacar los carismas importantes común al Oriente y Occidente cristianos. 

San Benito (Umbría,  480 - 547) proporcionó un modelo de vida cristiano para los hombres y mujeres de su tiempo. Enseñó la verdad y la sabiduría del corazón , por lo que desarrolló un estilo de vida que puede explicarse en algunos principios: buscar a Dios, y honrar a todos los hombres. Muchos cristianos han encontrado una respuesta a sus aspiraciones en este ideal. En la regla de San Benito, las necesidades espirituales y los valores humanos van juntos en armonía.

Hasta el día de hoy estas ideas han sido de inspiración para muchas comunidades en todo el mundo:

- Buscar a Dios en primer lugar, antes de todo, por encima de todo;
- Escuchar la Palabra de Dios en un monasterio que es una escuela del servicio del Señor;
- Desear vivir radicalmente el Evangelio en una comunidad de oración, el trabajo y la hospitalidad;
- Seguir a Cristo en el celibato y no anteponer nada a su amor por nosotros. Estos principios esbozan una definición de la vida monástica benedictina.

Cristo Glorioso, por el Archimadrita Zenon.

En definitiva, como se representa por el fresco en el ábside de la iglesia latina: el monje vive constantemente en espera de Cristo, con el corazón rebosante de alegría, se apresura al encuentro del Hijo de Dios.

"He aquí,  que vendré pronto, Yo, Jesús, Hijo de David, la Estrella radiante de la mañana" (Apocalipsis 22: 12. 16).

Dom Thomas Becquet

La vocación ecuménica

La comunidad de Chevetogne fue fundada en 1925 por un pionero del ecumenismo en la Iglesia Católica Romana, Dom Lambert Beauduin. Desde su fundación la Abadía se esfuerza por ser un centro de oración, de encuentro y estudio teológico.

Icono de San Pedro y San Andrés, por Stefanos Armakolas

Los monjes se organizan litúrgicamente en dos grupos, uno que celebra de acuerdo con la tradición Occidental, la otra de acuerdo con la tradición Oriental bizantina. Esta ha sido la opción fundamental desde el principio, con adopción de los dos ritos por razones ecuménicas, en vista de la reconciliación entre el Oriente y Occidente cristianos. De esta manera la comunidad desea encarnar la primacía de la oración. Es la oración que une a cada persona, a través de un camino laborioso de conversión, ya que prepara nuestras comunidades e iglesias para recibir plenamente el don de la unidad.

En verdad, si es necesario conocerse entre sí antes para que pueda haber aprecio mutuo, el primer paso para la reconciliación es aprender del otro quién es. Desde el principio, la comunidad de Chevetogne se ha comprometido con el aprendizaje del Oriente Cristiano, en particular de la Iglesia Ortodoxa Rusa. La liturgia se celebra principalmente en eslavo, ya veces en griego.

Las estrechas relaciones con las Iglesias Ortodoxas orientales, con la Comunidad Anglicana y las Iglesias protestantes permiten a los monjes en su oración diaria, estar con todos los discípulos de Cristo en la plegaria común para la comunión entre las Iglesias.

Calvario

Hospitalidad

Los monjes del Monasterio de Chevetogne reciben por unos días a los huéspedes que desean tener un tiempo de retiro en unión con la espiritualidad del monasterio.

Por su vocación ecuménica, así como por su ubicación geográfica, el Monasterio de Chevetogne busca estar en sintonía con la vida y la evolución actual en todas las iglesias cristianas de todo el mundo, a pesar de sus divisiones mutuas. Interrogantes acerca de la unidad de los cristianos están estrechamente vinculados con los diversos aspectos de la reunión y el contraste de culturas, así como con las querellas del pasado y las tendencias actuales de la sociedad. 

La comunidad es "bi-ritual", en que los dos grupos distintos de monjes celebran los oficios monásticos, respectivamente, en las tradiciones romana y bizantinas-eslava, y esto es, a su manera, una iniciación práctica en algunos de los temas más importantes de la situación ecuménica actual. La vida en el monasterio es un llamado diario a la verdad y a la apertura, dirigida tanto a la comunidad como un todo y a sus miembros individuales. También es un claro recordatorio de que las causas y la solución de los problemas de convivencia - en la comunidad como en la sociedad - se encuentran en las profundidades del misterio de la libertad, que se enfrenta a cada uno de nosotros. Este lugar, entre Oriente y Occidente, en el corazón de Europa, nos trae cara a cara, los desafíos que vienen con el encuentro de las dos espiritualidades, en beneficio de la humanidad.

Entrada a las casas de huéspedes Betania y Emaús

Tres casas independientes están abiertas para recibir a los invitados. Doce habitaciones en el propio edificio del monasterio están destinadas para invitados masculinos. La segunda casa de huéspedes, Betania, está dirigida a damas y familias. Una tercera casa, Emaús, permite el alojamiento de grupos más o menos autónomos.

Betania

Betania era la ciudad, no muy lejos de Jerusalén, donde el amigo de Jesús, Lázaro, vivía con sus hermanas Marta y María, y donde Jesús fue a menudo un huésped bienvenido.

Esta es una inspiración para el tipo de hospitalidad que esperan ofrecer los monjes a sus huéspedes.

Los tres habitantes de Betania desempeñan funciones complementarias en su relación con Jesús. Martha dedica todos sus esfuerzos a servir a su invitado y hacerlo sentir realmente bienvenido, mientras que María se sienta a los pies del Señor y escucha intensamente cada palabra suya.

Entrada a la casa de húespedes Betania

 

Lázaro, el amigo de Cristo, está sentado a la mesa con él; él era a quien el Señor vino a visitar a Betania, y esa es la razón de la actividad de Marta y María.
Antes del servicio, antes de escuchar, está la comunión, simplemente por estar allí, una comunión que brota de conocer, respetar y amar uno al otro.
(Lucas 10: 38-42; Juan 11: 36; 12: 1-2)

La casa de huéspedes "Emaús" tiene capacidad para grupos de hasta doce personas, con una cocina a disposición para la preparación de sus propias comidas.

 

Emaús

Biblioteca

La biblioteca ecuménica de Chevetogne (contando con unos 150.000 volúmenes) tiene dos áreas de especial interés: el cristianismo oriental, y la Unidad de las Iglesias. Algunos temas particularmente importantes de fundaciones concernientes al Monte Athos (por Dom Irénée Doens), la iconografía, y la historia de la Iglesia Rusa.

La antigua biblioteca

La biblioteca está abierta para la investigación.  Y se pide ponerse en contacto con el bibliotecario.

Sala de lectura

El catálogo de la biblioteca aún no está accesible a través de internet, pero el bibliotecario estará encantado de responder por correo electrónico a cualquier pregunta que puedan tener sobre la presencia de un libro específico. Los libros están disponibles para préstamos.

Libros de segunda mano, algunos raros, están siendo vendidos; todos los ingresos van a la biblioteca.

Para cualquier consulta, por favor escriba a
bibliotheque@monasterechevetogne.com

Tel. (+32) 083/21 17 63 (por favor, pregunte por el bibliotecario)

 ALGUNOS VIDEOS DEL MONASTERIO DE CHEVETOGNE:

Notas:

* Extraído de la página oficial del Monasterio de Chevetogne, traducido del inglés por Raquel del Monasterio Bizantino.
* Introducción extraída del blog juanpablo2do

 

Sobre el monje y el fin de la vida monástica - Por el Padre Dionisio del Monte Athos.

Jean-Ives Leloup, religioso dominico, profesor de Filosofía
de las Religiones en París, realizó numerosas entrevistas a los
monjes durante los viajes que organizaba al Monte Athos.
La siguiente es una entrevista al Padre Dionisio,
monje responsable de los huéspedes del monasterio de Simonos Petras.
Jean, llevaba en su corazón aquella pregunta que puso en marcha a tantos hombres
y mujeres hacia los grandes monasterios de la antigüedad cristiana:
“¿Cómo me salvaré? ¿Qué hay que hacer para salvarse?”. El que pregunta
cómo salvarse, retoma a su vez la pregunta de los judíos
después de la predicación de Pedro el día de Pentecostés.
Verdaderamente Jesús es el Mesías, el Señor, el Salvador, el Resucitado.
¿Cómo acercarse a él, cómo recibirlo, cómo vivir de él?
¿Cómo hacer de nuestro ser todo entero, espíritu, alma y cuerpo,
una confesión gozosa de su señorío y del don de su Espíritu?.

En las respuestas se ve reflejada la sabiduría profundamente
espiritual de esos hombres que parecen anclados en el pasado,
pero que son en realidad la luz que interpreta
la oscuridad de nuestro tiempo.

Monasterio de Simonos Petras, Monte Athos, Grecia.

¿Qué es un monje?

Es aquel que quiere seguir a Cristo hasta el fin. Se deja conducir cada día por el Espíritu Santo y su obediencia lo hace conforme a Cristo obediente. Es un recién nacido, un niño vuelto hacia el Padre, un hombre en la Trinidad.

¿Cómo llegar a ser monje?

Renunciando a sí mismo. Es necesario que el grano sea enterrado para que dé fruto. Es necesario ayunar, velar, conservarse puro, adquirir la humildad y orar sin cesar.

¿Cómo orar sin cesar?

Este es un don de Dios y hay que pedírselo. “Si  vosotros que sois malos sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, cuánto más vuestro Padre Celestial dará el Espíritu Santo a quienes se lo pidan”. Hay que rogar a la Madre de Dios y a los santos que intercedan por nosotros.

¿Qué ocurre cuando se ora sin cesar?

“No soy yo quien vive sino que Cristo vive en mí”.
La respiración de Jesús en nosotros, es el Espíritu Santo que dice: “Abba” y que ora por todos los hombres.

¿Cómo orar por todos los hombres?

Orar por todos los hombres, aun por los enemigos, es el amor mismo de Dios que está en nuestro corazón, es el fruto de la oración. Hay que cantar los oficios, leer los salmos, meditar los Evangelios, y decir sin cesar: “Señor, ten piedad”. Entonces, el corazón se purifica, se vuelve humilde y puede, recién, orar por todos los hombres, por los pecadores. Puede llegar a derramar lágrimas y a dar su sangre.

¿Cómo amar a los enemigos?

Primeramente, ¿quiénes son nuestros enemigos?. El monje no tiene otros enemigos que los demonios. Orar por ellos nos es imposible, debemos combatirlos, pero combatirlos por el amor. Es estar crucificado con Jesús. Con él descendemos a los infiernos. Un corazón puro, solamente un corazón de niño,  puede triunfar del poder de las tinieblas. Es necesario que no haya odio, ni engaño en el corazón, pues él debe ser el trono de la luz y del amor. He aquí lo que somos: trono de Dios y templos del Espíritu Santo. Si somos así, entonces amamos a nuestros enemigos. Pero, a menudo, hay algo más que Dios en nuestro corazón. No somos humildes y el Amor no puede vivir en nosotros; y en vez de orar, juzgamos a los demás, y llegamos a ser presa de nuestros pensamientos.

¿Qué es la experiencia del Espíritu Santo?

Cuando estamos muertos a nosotros mismos, es cuando Cristo vive en nosotros. Entonces caminamos en la luz, somos dioses por la gracia, hombres nuevos.

¿Qué es la “hesiquía”?

Es el silencio en nuestro corazón, en nuestro espíritu y en nuestro cuerpo.  El que jamás hace su propia voluntad, permanece en silencio ante Dios. Se borra a sí mismo, en su cuerpo, en su espíritu y en su corazón, delante de Dios. Este hombre puede, entonces, ir a la ciudad y vivir en medio del ruido que estará siempre delante de Dios. Pero esto es muy raro, es necesario comenzar por el silencio, lejos del mundo, lejos de todas las preocupaciones y gustar, ante todo, cuán bueno es el Señor. El que no sabe callarse ante el Señor en su celda, ¿cómo podrá escucharlo en medio del ruido de la ciudad?. Muchos monjes, ni siquiera en su celda conocen la hesiquía, hablan mucho y se pierden en sus recuerdo e imaginaciones;  se preocupan demasiado pensando en la mañana, lo que es contrario al mandamiento del Señor: “Deteneos, y sabed que Yo soy Dios”.

¿Conduce la hesiquía a la apatheia?

Sí. La apatheia es el fin. Entonces el hombre es como Dios, y ya no hay en él malos pensamientos, ya no es más esclavo de ninguna pasión, se ha convertido  en amor, sin emociones ni deseos: él Es. Su oración, entonces, es verdaderamente eficaz, porque ora con el corazón mismo de Dios que crea y salva al mundo.

Pero, ¿quién conocer este estado?

Si no existiera el testimonio de los santos, desesperaríamos de conocer este estado bienaventurado, prometido por Cristo.

¿Tienen los santos un lugar importante en vuestra vida?

Sí. La Madre de Dios y todos los santos. Ellos están más cerca nuestro que nuestros vecinos, que nuestros compañeros de trabajo, son verdaderos seres vivos. Gregorio Palamas está en el corazón de mi corazón, es el don que el Monte Athos le ha hecho a Dios.

¿Cómo discernir la voluntad de Dios?

Si un pensamiento viene de Dios, es una luz en el corazón, nos hace más humildes y progresamos en el amor. Si este pensamiento, por el contrario, hace que estemos satisfechos de nosotros mismos y nos lleva a juzgar al prójimo, es que viene del enemigo.

Si hay en ti una gran paz y un amor por todos los hombres, el Espíritu Santo habita en ti. El enemigo detesta la hesiquía. No te extrañe que esta paz llegue en medio de tribulaciones y dificultades. Entonces comprenderás las palabras de San Pablo: “¿Quién nos separará del amor de Jesucristo?”.

Cristo dijo que no tenía ni una piedra donde apoyar su cabeza. ¿Acaso el Monte Athos no puede llegar a ser un lugar donde el monje pueda reposar la suya?

Para mí, el Monte Athos es como un cohete, como un ascensor. Yo no me detengo en el ascensor. No estoy aquí sino para ir al Cielo. No me duermo en el ascensor, sino que recuerdo a aquel que me espera en la puerta.

“Así pues, si habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios. Aspirad a las cosas de arriba, no a las de la tierra. Porque habéis muerto, y vuestra vida está oculta con Cristo en Dios. Cuando aparezca Cristo, vida vuestra, entonces también vosotros apareceréis gloriosos con él” (Col 3, 1-4).

San Pablo describe muy bien aquí, la paradoja de nuestra condición. Estamos muertos, no existimos más para el mundo, nuestro hombre viejo ha sido crucificado, hemos renunciado a nuestras ambiciones, al orgullo, al odio, y poco a poco nos hacemos participantes de la vida del resucitado. Vivimos con él, vueltos hacia el Padre en el Espíritu Santo. Tal es la vida del cristiano y la vida del monje.

EL MONJE ES UN CRISTIANO

El monje es un cristiano que quiere vivir al máximo las exigencias y la vocación de su bautismo. Como en todos los cristianos, debe convertirse en otro Cristo, verdadero Dios y verdadero hombre. El Espíritu Santo, el Reino de Dios, es el objeto de nuestro deseo. Debemos dejarnos transformar por él para ser recreados a imagen y semejanza de Dios. Somos todos pecadores llamados a ser santos. Todos  hemos sido sacados de la nada para participar de la vida de aquel que ES.

El monje, más que nadie, es consciente del camino que lo conducirá de las tinieblas a la luz, y este camino es Jesucristo.

El monje no tiene sino un deseo, renunciar a sí mismo y seguir a Jesucristo adonde quiera que él vaya… y él va hacia el Padre. Él va hacia la resurrección a través del sufrimiento, de la muerte, del abandono de la Cruz. Pero nosotros nada tememos porque el Espíritu Santo, desde Pentecostés, está con nosotros. Él nos da la fuerza y la humildad de Jesús y el amor que él derrama en nuestros corazones nos llena de gozo, aún si tuviéramos que sufrir, y atravesar toda suerte de tribulaciones.

Si uno aprende carpintería, es para llegar a ser carpintero. Si estudias el Evangelio y no lo pones en práctica, ¿de qué te sirve?.

Si uno aprende carpintería, no es para llegar a ser herrero. Si estudias el Evangelio, la Biblia, las vidas de los santos, no es para vivir el mundo, sino para vivir como Cristo.

Nuestro padre San Basilio, tiene todavía otra imagen: “Cuando un herrero tiene que hacer un hacha, piensa primero en el que le confió su ejecución y guarda su recuerdo presente en su espíritu. Reflexiona luego, en el tamaño y en la forma del objeto y realiza el trabajo según la voluntad del que se lo encargó, pues si pierde de vista todo esto, hará otra cosa distinta de la que le ordenaron.

Lo mismo ocurre con el cristiano cuando orienta toda su actividad, sea cual fuere, hacia el cumplimiento de la voluntad de Dios, hacia el objetivo que es de todos, la divinización. Haciendo sus actos con perfección, permanece fiel al pensamiento del que lo manda; cumple estas palabras: “Pongo a Yahvé ante mí sin cesar; porque él está a mi diestra no vacilo” (Sal 16, 8), y observa el precepto: “Por tanto, ya comáis, ya bebáis o hagáis cualquier otra cosa, hacedlo toda para gloria de Dios” (1 Cor 10, 31).

SEREMOS DEIFICADOS

Somos huéspedes de paso, “nosotros somos ciudadanos del cielo” (Flp 3, 20), entonces, ¿cómo puedes afligirte por las cosas de la tierra y tener preocupaciones mundanas. “Allí donde está tu tesoro, allí también está tu corazón”. “Cualquiera que venga a mí y no odia a su padre, a su madre, a su mujer, a sus hijos, a sus hermanos, a sus hermanas y hasta su propia vida, no puede ser discípulo mío” (Lc 14, 26). Cristo no quiere que nos hagamos esclavos de cualquier cosa y quiere que estemos libres de afecciones aun las más profundas y legítimas, por un más grande amor.

¿Qué cosa hay más grande que haber sido llamados a ser Dios?. ¿A ser, por la gracia, lo que Él es por naturaleza?. La divinización del hombre, tal es el fin. “Dios se hizo hombre para que el hombre llegue a ser Dios”. 

El fin de la vida monástica, es lograr un corazón puro, dócil a la voluntad de Dios: allí está la libertad de los hijos de Dios.

Mientras estemos en pecado, no seremos libres. Es necesario renunciar a todo lo que no es divino y seremos hombres. Rechazar el engaño, la hipocresía, el orgullo, el odio. Dejar vivir en ti el Espíritu de Jesús y encontrarás tu verdadera identidad.

El fin de nuestra vida está en el cumplimiento de los mandamientos del Señor. “Amar a Dios, amar a nuestro prójimo”. Si vivimos esto con todo nuestro corazón, con toda nuestra alma y con todo nuestro espíritu, seremos deificados, seremos semejantes a Cristo. Dios es amor, Dios es luz. El hombre creado a su imagen, debe llegar a ser todo amor y todo luz.

Los sacramentos nos comunican la vida de Dios y las obras de la vida monástica no tienen otro objeto que hacernos cada vez más receptivos al don de Dios. El monje debe abandonar todo lo que no es amor, todo lo que no es luz. Esto es renunciar al mundo. Que no haya en nosotros lugar para la vanidad, la ambición, los celos, y Satanás no tendrá ningún trono ni  lugar en nosotros para extender su reino.

La regla del monje es el Sermón de la Montaña. El Espíritu Santo nos concede vivir las bienaventuranzas. Tratar de vivirlas, es tomar poco a poco la forma de Dios y la forma del servidor, es llegar a ser otro rostro del Hijo en quien el Padre puso toda su complacencia.

PERMANECED EN MI AMOR

“Aprended de mí que soy manso y humilde de corazón”. Adquirir la dulzura y la humildad de Cristo: tal es nuestro objetivo. La dulzura y la humildad nos conducen al corazón de Cristo en la Trinidad. Allí está la ciencia divina que nos vino a enseñar. El monje olvida toda otra ciencia para adquirir ésta. De este modo confía conseguir la sabiduría de su Maestro.

Hagas lo que hagas, no olvides que estás en la presencia de Dios. Examina tus pensamientos, vela sobre tus acciones. Hay que pensar con Él, marchar con Él, amar con Él. El monje es aquel que jamás está sin Dios. Su corazón está habitado por el nombre de Jesús y busca realizar el mandamiento: “Permaneced en mi amor”.

Todo lo que se hace sin amor, no sirve para nada. Puedes ayunar, velar, vestirte de harapos, pero si no tienes el amor de Dios en ti, eso no sirve para nada. Así no recibirás la herencia  y no llegarás a ser hijo de Dios. Si no has dejado el mundo y sus poderes por amor de Dios, has dejado todo, pero no has encontrado nada. ¿Para qué? Es necesario, por empezar, entregar tu corazón, olvidarte de ti mismo y entonces, habrás recibido el Espíritu Santo. 

Es fácil renunciar al mundo exterior, pero renunciar al mundo interior, he aquí una obra difícil. Sería imposible no aceptar más pensamientos ni preocupaciones mundanas sin la asistencia del Espíritu  Santo que transforma el corazón del monje y lo hace puro y libre para Dios.

EN LA FE

Todos los trabajos de la vida monástica no tienen otro fin que divinizarnos.

¿Cómo adquirir la humildad y el amor de Cristo?. Este es el problema que deberá resolver, a lo largo de su vida, el joven que entre con nosotros. Lo que nos diviniza, ante todo, es la fe, la esperanza y la caridad.

La fe cura nuestra inteligencia; ella le revela al ser que buscaba en las cosas fragmentadas. La fe, es la visión del Creador y así nos vemos libres de la fascinación de las criaturas.  La fe nos enseña a pensar como Dios, a ver todo bajo su luz. Ella, verdaderamente, diviniza nuestra inteligencia.        

                  

“El que cree tiene vida eterna”, dice el Señor. El que cree en el amor de Dios, ¿cómo no va a cambiar su visión del mundo y de sí mismo?. En la fe, todo se le aparece transfigurado, todo es signo de su presencia, tanto en los acontecimientos dolorosos, como en los agradables. Sólo en la fe puede percibirse el sentido profundo, el designio de Dios que a través dela prueba, nos diviniza.

La fe nos prepara a la dichosa visión de Dios, pero ya desde aquí abajo, nos abre el cielo y en ella podemos alabar al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo y confesar a Jesucristo, verdadero Dios, y verdadero hombre.

“Recuerda a Jesucristo resucitado”. El monje no se acuerda ni de su familia, ni del mundo ni de su pasado. No recuerda más que a su Señor. Él estaba muerto y ahora está resucitado. El monje no busca llegar a un equilibrio psicosomático, según la sabiduría humana. Tampoco aprende a enfrentar la muerte como Sócrates  y los filósofos. No, él quiere participar de la vida de aquel que venció a la muerte. Quiere compartir la vida del Resucitado. El monje quiere ser un resucitado con Cristo y no es sino el Espíritu Santo que le puede dar parte en esta vida. Por eso, suplica al Padre, sin cesar, que le conceda y conceda a todos los hombres lo que les prometió.

REENCONTRAR LA UNIDAD

El monje no busca especializarse en nada, pues en el monasterio tendrá que cambiar frecuentemente de oficio. Su obra es la oración continua. Lo que hace, debe “salarlo”  con la oración y todo se le transformará en camino hacia el Padre, ya sea el servicio en el refectorio, como la lectura en su celda.

El monje busca en todo la unidad, con los otros y en sí mismo. Su corazón, su alma, su espíritu, sus impulsos, todo debe ser reunificado en el amor de Dios. El que cumple el mandamiento: “Amarás al Señor con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas”, está curando sus divisiones internas y encuentra la unidad a imagen de Dios uno. Puede, entonces, llegar a ser un artífice de la paz y predicar a los otros el deseo del Señor: “Que todos sean uno”.

Nosotros somos una multitud de personajes, llevamos sobre nuestro rostro una cantidad de máscaras. La vida monástica, en cambio, simplifica y si no nos hace más simples, habría que huir de ella, porque entonces no estaríamos consagrados a la búsqueda de lo único necesario. Nuestro ser no estaría unificado ni simplificado por Él.

Cuando hay en ti otros deseos que no son ni el de Dios ni el de seguirle según su voluntad, pierdes la paz.  La vida monástica nos libra de los deseos: “Sin deseos sobre la tierra” alcanzaremos la bienaventurada “hesiquía”.

 A los Evangelios y a los Padres de la Iglesia, se los conoce demasiado intelectualmente; no es posible entenderlos sino  por la vida y por la experiencia. Debemos vivir lo que han vivido los Apóstoles y los Padres. Es necesario estar llenos del Espíritu Santo como ellos, para comprender algo del cristianismo. La experiencia cristiana es el seguimiento de Cristo, vivir su muerte y su resurrección en nuestra propia carne.

La humildad y la gloria de Cristo es el mismo misterio y constituye toda la vida del monje. Por la humildad adquirir el Espíritu Santo; por la cruz, entrar en la resurrección. Esto es seguir a Cristo.

LA VERDADERA ESPERANZA

El monje debe cuidarse de no retornar a Egipto y ser como el perro del que habla San Pedro: apenas lavado vuelve a su vómito.

Cuando el Señor purifica nuestra memoria para no recordar más nuestra vida pasada, ni a nuestros padres, ni a nuestros amigos, nos concede una gran gracia. Desde la mujer de Lot, hasta esta palabra del Evangelio: “Maldito aquel que se vuelve atrás”, Dios nos muestra que Él va delante de nosotros. Solamente hay que recordar nuestro pecado y su misericordia, es decir, su cruz y su resurrección. ¡Cuántos monjes, después de muchos años de vida monástica, se deleitan todavía con los recuerdos de sus años jóvenes!.

Que Dios purifique nuestra memoria a fin de que estemos vueltos enteramente a Él y conozcamos la verdadera esperanza. Ella no busca apoyo ni en los conocimientos del hombre, ni en sus amistades; la verdadera esperanza no cuenta sino con la misericordia de Dios y, tú lo sabes, es sólo por la misericordia de Dios que seremos salvos.

LA IGLESIA, LUGAR DE AMOR Y DE FE

No hay vida monástica fuera de la Iglesia. La Iglesia es el lugar de la divinización del hombre. Si tú quieres ser uno con Dios, no vayas a otra parte. El zen, el yoga y todas esas cosas no hacen más que fortalecer en tí, el hombre viejo pero no pueden hacer nacer el hombre nuevo. Hoy, se considera mucho el equilibrio psíquico como norma de santidad. La gracia no contradice la naturaleza, es cierto, pero yo conozco hombres cuyo equilibrio psíquico era dudoso y tenían un verdadero deseo de Dios y un auténtico amor al prójimo.

La Iglesia no es una Iglesia de perfectos, sino de hombres que atienden a su salvación, no con sus propios esfuerzos o con sus técnicas milagrosas, sino con la misericordia de Otro.

El amor de Dios es el que nos salva y nos deifica. La Iglesia es el lugar en que este amor se nos comunica. ¿Por qué buscarlo en otra parte?.

Pero los orgullosos no aman a la Iglesia.  Hay que ser humilde, hay que ser un niño para aceptar que Dios pase por los sacramentos, por estos pobres signos sensibles, y por los hombres, estos pobres hombres que no están, generalmente, a la altura de los misterios que celebran ni de la palabra que anuncian.

La Iglesia, es la carne de Jesucristo, y los orgullosos rechazan siempre a la Encarnación. Sólo el ladrón reconoció en este hombre crucificado a su lado, al Señor de la gloria.

Hay que contemplar a la Iglesia con los ojos de la fe para discernir en ella la comunicación del Espíritu Santo y del Reino futuro. Si el monje no tuviera los ojos de la fe, sería como un ateo que no ve en ella sino pompas inútiles, hipocresía y escándalo.

La Iglesia es también la Iglesia de los santos. Los frescos, el iconostasio, están allí para recordarnos su presencia. La Iglesia del cielo y la Iglesia de la tierra no están separadas. No hay más que una Iglesia. Cuando el monje ve su mediocridad y su impotencia, entonces se vuelve hacia los santos y, con su ayuda, no desespera. 

 

Film documental Un día en la vida de un monasterio de monjes en Abjasia:

Documental en español Monte Athos:



Notas:
Título original "Paroles du Mont Athos". Les editions du Cerf, París, Francia.